Культура средневековой Руси

                                   Культура на Руси всегда находилась в прямой зависимости от религии. После введения христианства князем Владимиром Красно Солнышко в 988-989 гг., стал постепенно меняться и вектор развития культуры. Христианство, пришедшее из Византии, стало отправной точкой для развития русской государственности. Еще в девятом веке на Руси существовали какие-то правовые нормы, собранные в так называемом «Русском законе», который не сохранился до наших дней. Но в десятом веке появился свод законов древнерусского феодального государства «Русская правда». Он включал в себя отдельные нормы «Русского закона», а также «Правду Ярослава Мудрого и Ярославичей» и «Устав» Владимира Мономаха. Этот правовой свод защищал жизнь и имущество княжеских дружинников, слуг, феодально зависимых людей, включал в себя обязательственные и наследственные законы и др., правда, вначале еще не отменял существовавшего до этого закона «кровной мести» и самосуд на месте преступления – норма, сохранившаяся от общинного строя. Коренные изменения в культуре Киевской Руси начались с возникновения интенсивных экономических и культурных связей с Византией, некоторыми азиатскими странами и государствами западных и южных славян. А христианство способствовало усвоению того прогрессивного, что было в византийской культуре, в которой еще жили традиции античности.

                Русские князья охотно использовали греческих зодчих и иконописцев, чтобы их талант поставить на службу молодой культуре Киевского государства. Первые христианские храмы появились у нас в десятом веке. Летописцы рассказывают о деревянном соборе Св.Софии в Новгороде «о тринадцати верхах», которая сгорела в одиннадцатом веке, как и десятки тысяч других деревянных строений русских зодчих. Но храм Св.Софии оставил не только память. Каменные храмы позднейшего периода сохранили это необычное тринадцатиглавие новгородского собора. Таков самый значительный архитектурный памятник Киевской Руси – Софийский собор (11 век), в основу которого легла византийская крестово-купольная система. Но все же в нем есть существенное отличие от византийских храмов: тринадцать куполов, как и в первом, несохранившемся деревянном храме русских зодчих.

            В четырнадцатом – пятнадцатом веках в Новгороде и Пскове начался новый подъем в развитии живописи, а точнее, иконописи. Эти новые тенденции привнес византийский художник, Феофан Грек, нашедший вторую родину на русской земле. Он сумел использовать традиции византийской живописи и подчинил их задачам русских художников. Его образы поражают огромным внутренним напряжением, душевным волнением, страстными порывами. Сохранились немногие его работы: фрагменты фресок из росписи храма Спаса Преображения (Новгород), иконостас московского Благовещенского собора, созданного при участии великого иконописца Руси Андрея Рублева. Гениальный Андрей Рублев работал в монастырях и храмах Москвы и Новгорода. По его сохранившемся работам можно судить об удивительном таланте передавать глубочайшие мысли и переживания, об изумительном чувстве художественной формы. В Успенском соборе Звенигорода Андрей Рублев писал иконостас, фрагментом которого является его знаменитый «Спас». Христос у Рублева уже не гневный судья, а всепрощающий Спаситель. Но самым совершенным произведением Андрея Рублева мы называем его икону «Троица». В юношеских лицах прекрасных отроков видится внутренняя просветленность, тайная грусть и теплота отношений. В их сердце живет любовь и сострадание к людям. Так в религиозных образах Рублева раскрывался идеал истинно человеческих отношений, гуманных и нравственно чистых.